ЭСХАТОЛОГИЗМ

(от греч. eschatos - последний, конечный) - отношение к миру, связанное с представлениями о конечных целях исторического процесса и космоса в целом и составляющее одну из важнейших черт отечественной историософии, определяемой спецификой вост. христианства. Православие считает, что реализация высших духовных потенций, заложенных в человеке, невозможна в его земном существовании, для этого необходимо качественное изменение и самой природы индивида, и социальной сферы его бытия. Достижение этих целей "конца истории" связывается с торжеством Царства Божия, черты к-рого в христианстве не имеют однозначного определения. В отечественной традиции эсхатологические установки синтезируются с мессианскими идеями об особом религиозном предназначении рус. народа в мировом развитии. Согласно им, России, как "единственной хранительнице истины Христовой", и предназначено осуществить конечные цели  истории, т. е. достичь Царства Божия. Эти положения в той или иной мере нашли свое отражение в рус. религиозной философии. Само понимание конечных целей истории не только опирается здесь на христианское вероучение, но и несет на себе отпечаток индивидуального своеобразия взглядов различных мыслителей. Для Чаадаева неприемлема трактовка эсхатологии как пессимистического учения, согласно к-рому человечество "шествует к погибели и должно к ней идти". Он считает, что торжество Царства Божия на земле будет вместе с тем торжеством христианской социальной идеи, предполагающей "восстановить порядок вещей, господствующий в мире, пока злоупотребление человеческой свободой не ввело в него зло". Поскольку главной движущей силой истории, по мнению Чаадаева, является католическая церковь, постольку именно ей принадлежит решающая роль в осуществлении указанных целей. Для славянофилов подобное понимание движущих сил истории "исходит из неверных посылок". Хомяков подчеркивал, что "при конечном суде всего творения" совершенство членов церкви будет зависеть "от совершенства ее самой". Единственным же христианским направлением, сохранившим связь с апостольской церковью, преданность Никейско-Константинопольскому символу веры и принципам соборности, является православие. Поэтому, несмотря на "все грехи исторического православия", именно оно выступает самым эффективным средством достижения Царства Божия. Наиболее полно проблему Э. в отечественной философии раскрыл В. С. Соловьев. Он констатирует, что учение о Царстве Божием, составляющее центральную идею Евангелия, понимается в нем в 3 разных смыслах: в эсхатологическом - как "Царство славы" божественного всемогущества, в духовном - особое состояние души, "мир с Богом", в социальном - специфическая форма об-ва. В богословии и философии эти 3 характеристики часто противостоят друг другу. Соловьев ставит своей задачей создание учения, устраняющего все "кажущиеся... противоречия между внутренним и внешним характером Царства Божия, между постепенностью и внезапностью его осуществления". Царство Божие, считает он, не может рассматриваться в статичном состоянии, его параметры постоянно изменяются. Так, субъективный процесс спасения, т. е. созидание Царства Божия в душе индивида, с необходимостью сопровождается и объективным процессом - трансформацией социального организма. Соловьев убежден, что христианский социальный идеал создается прежде всего на небесах, "в вечной божественной идее", но осуществляться он должен не в потустороннем, а в земном мире, что "предполагает деятельное участие индивидуальных сил". Взаимодействие божественного и человеческого, с его т. зр., составляет те "формы и законы", по к-рым происходит прогресс Царства Божия. Ведущей силой его достижения выступает не какое-то отдельное направление христианства, а воссозданная единая церковь, объединяющая все народы "для великой цели". Особая роль принадлежит рус. народу, к-рый, преодолевая "национальный эгоизм", станет "служить не себе", а целям "вселенского целого". В последний период творчества Соловьева в его историософских взглядах начинают преобладать пессимистические настроения. Он делает вывод, что земное существование человека, история цивилизации не могут преодолевать "торжества злых сил". А сам земной прогресс "есть всегда симптом конца", т. е. конца всемирной истории. Отсюда проистекает убеждение мыслителя, согласно к-рому "всякая прогрессивная культурная деятельность ни к чему", поскольку она "бесцельна и бессмысленна". Проповедь идей социального развития сменяется призывами к ожиданию конца света, ибо только в результате эсхатологического переворота произойдет победа добра над злом. Совр. человечество уже начинает характеризоваться Соловьевым в образе "больного старика", а всемирная история рассматривается им лишь как подготовка к потустороннему Царству Божию. Чертами Э. отмечена историософия К. Н. Леонтьева. Конец истории представлялся ему в образе надвигающегося "упростительного смешения" буржуазной европейской культуры, распространяющей повсюду, в т. ч. и в России, всемирное равенство. "Цветущая сложность" России, основанная на иерархии, сословности, монархизме, культурной самобытности, гибнет в столкновении с эгалитарным, все и вся уравнивающим прогрессом. В письмах к И. И. Фуделю Леонтьев утверждал, что если Россия не пойдет по пути христианского универсализма, указанного Соловьевым, или же по пути "оптинского" православия, то ее ждет государственная гибель - "растворение в серой машинной все-Европе". Настроения, проникнутые Э., преобладали и в религиозно-философских исканиях нач. XX в. Бердяев, Булгаков, Карсавин, Розанов, Е. Н. Трубецкой, Франк, Флоренский и др. настойчиво пропагандировали крушение веры в т. наз. прогресс человечества. Будущее они воспринимали трагически, чувствуя, что "мы как бы висим над бездной, в которую обречены провалиться". В их трудах критическая оценка совр. об-ва сочетается с ожиданием новой эпохи, "нового откровения", выходящего за эмпирические рамки истории, а философия прогресса трансформируется в "философию конца света". В XX в. представители рус. религиозной философии предсказывали трагичность предстоящего периода истории, предвидя истребительные войны, тоталитарные режимы, уничтожение миллионов человеческих жизней, разрушение среды обитания.